© Ирина Чутчикова, Евангелия были впервые произнесены на русском (древнерусском, скифском), статья, 26.09.2016

Точнее – на древнерусском, на скифском. И очевидно это из фактов, которые приводит Валерий Дёмин. Хоть сам и не подозревает, что именно из таких фактов следует. Не замечает, в смысле, что следует и такое. Это не удивительно: Дёмина не назвать любителем христианства. Что, в данном случае, и еще более повышает ценность. Такого точно не заподозришь в притягивании за уши!

БОГ и ЛЮБОВЬ созвучны на языке скифском

Валерий Дёмин пишет в книге «Тайны русского народа» (М., Вече, 1997) в части второй «Тайны мировоззрения» в главе первой «Первобоги»:

«Слово БОГ древнейшего происхождения: исходный корень легко обнаруживается в санскрите, где bha имеет значения: «звезда», «созвездие»[1]; «солнце», «свет». И означает bhaga (благо) и «благодать», и «любовь».

Первоначально древнеарийский корень bha соединял в себе значение «света» и «речи». По разысканиям крупнейшего русско-украинского языковеда и мифолога Александра Афанасьевича Потебни (1835-1891) от корневой основы bha в значении русском «речь» – Ба (одна из максим ведизма: «Разум – теленок Речи» — примечание И.Ч.) — произошли такие  русские слова, как «баять» (говорить), «балакать», «баюкать» (знаменитый Кот Баюн русских сказок), «бас» (низкий голос), «басня» и «басма» (заговор), а также «бахарь» (говорун, краснобай), да и «балагур» (научающий разговором).

Но это — если по-русски. А по-древнеиндийски слово bhaga значит еще и «женские половые органы» (кто б сомневался, что куртуазный Дёмин упомянуть сие не забудет! – примечание И.Ч.). И образованное от него словосочетание «бхагаяджня» есть имя соответствующего мистического действа и ритуальной церемонии, которая посвящена у индусов женским гениталиям, и это есть несомненный отголосок матриархальных отношений, верований древнейших и поклонений Великой Матери».

Мать… великая! Да, это и тема великая. И отдельная. И будет еще затронута, я надеюсь.

А пока рассмотрим остальное у Дёмина. Значения слова БОГ на санскрите – точнее же, на протосанскрите, т.е. на СКИФСКОМ (см. изыскания профессора Соболевского), все совпадают с теми, что исповедуют о Боге святые Благовествования, то есть Евангелия.

Записаны Евангелия были, говорят, впервые по-гречески. С этим поспорить можно, т.к. знаменитое Десятиградие Скифское (Мф 4:25; Мк 5:20; Мк 7:31) — граничило с Галилеей вплотную. А Греция находилась от Галилеи не ближе чем, например, Иудея.

Влесовица – руны, которыми написана Велесова книга – подобны по виду греческому алфавиту. Но в греческом алфавите во времена Христа было 28 букв, это сейчас их 24. А во влесовице 24 руны – как сейчас, так и во времена Христа. В Откровении же Иоанна Богослова сказано: вокруг престола Агнца – то есть Бога Слово – 24 престола старцев и, скорее всего, тут разумеются 24 руны влесовицы. А слоговых древнерусских рун, кстати, 240.

Но мы сейчас не о том, как новозаветное Слово было впервые ЗАПИСАНО. Нам интересно, как было СКАЗАНО, впервые ПРОИЗНЕСЕНО, как оно – ПРОЗВУЧАЛО?

Проповедь есть особенный жанр. Если допустимо тут это слово. Проповедь — ожидает отклика слушателей. Немедленного сейчас. Какого-то резонанса. Не столько даже согласия интеллектуального (на это потребно время: анализировать, осознать), сколь из-внутри-сердечного порыва принять и слиться!

А в этом очень важную роль играют СОЗВУЧИЯ. Не знаю, согласится ли БОЛЬШИНСТВО с этим, но уж ПОЭТ – согласится точно.

Так вот, с опорою НА СОЗВУЧИЯ проповедать Евангелие можно лишь на языке СКИФСКОМ:

«Бог есть любовь» (1 Ин 14:16) и вот созвучие: Bhaga на языке скифском (сиречь на протосанскрите) это Любовь!

«Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.1:5). Bha означает Свет.

И Bha же означает Звезда, а именно Звезда привела волхвов ко Младенцу Богу (и вот эти-то волхвы точно уж были скифы – см. книгу Дмитрия Логинова «Евангелие от русских волхвов» — и положили начало Евангельскому канону).

И «благодать» (богодать) на протосанскрите bhaga. Сколько раз повторяется в Евангелиях: закон – всего лишь от Моисея, а истина и благодать – от самого Бога Христа (Ин 1:18)!

И в этом же ряду Bha в значении Речь (согласно Потебне). Ведь Христос есть Бог Слово!

Имя Христа и слово «Господь» созвучны на языке скифском

Читаем дальше у Дёмина:

«…еще в конце прошлого века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) — совместная трапеза вокруг специально вырытого овального рва (Лада Виольева и Дмитрий Логинов, посетив остров Дивный архипелага Валаамского на Ладожском озере в сентябре 2008 года – видели ОВАЛЬНЫЙ круг из огромных камней, ушедших глубоко в почву, — примечание И.Ч.), с поминанием предков и прославлением за чашей с хмельным медом давно забытого Бога Сварога: «Щоб добра була Зворожина!». Обряд предполагал избрание ведуньи — Зворожьей Бабы, которая гадала всем желающим, предсказывала будущее и рассказывала детям сказку про волшебный рай-Ирий. А та Птица всем Птицам Птица! А куда она летит, туда и все. А летит она в Ирий славный, а перо у нее не простое, а Золотое! Крестьяне в этом краю звали созвездие Стожары — Зворогами.

Имя Сварог происходит от общеарийского корня, который получил в санскрите звучание iсvara: 1) «бог», «всевышний» (подробней об этом см. статью Дмитрия Логинова «СВАРОГ означает ВСЕВЫШНИЙ», 2016 – примечание И.Ч.); 2) «господин», «повелитель»; 3) «супруг», «жених» (Жених — оба Иоанна так называют Христа: в Откровении Иоанн Богослов, Иоанн Предтеча в Евангелиях).

Iсvara есть отглагольное существительное от Iс — «господствовать». Некоторые исследователи настаивают, что изначально Сварог именовался Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому корню).

Интересна трансформация образа главного небесного Бога и его имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и самостоятельного развития. Общеарийский корень var и его модификации присутствуют в именах трех небодержцев древнеславянского, древнеиндийского и древнегреческого пантеона: Сварог — Варуна — Уран. Этимолог без труда констатирует здесь постепенную утрату первоидущих согласных и чередование гласных в корневой основе. Культуролог и метаисторик обратят внимание прежде всего на смысловую идентичность всех трех понятий-имен, несмотря на последующую дифференциацию функций.

Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в «небесно-звездной книге». Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой» — вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни…

К этому ряду примыкают близкие по смыслу слова с корнем «вар», первоначально имевшим в древнерусском языке значение «жар», «зной», а также «кипящая вода» (сравним: «Вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою:» — 2 Петра 3:5 – примечание И.Ч.), — отсюда слово «варить» и все от него производные.

Несомненна связь древнеарийского корня «вар» с именем величайшего из богов ведийского пантеона — Варуны — вседержителя вселенной и самодержца над миром и людьми, главного из адитьев. Варуна — законодатель Вселенной у потомков древних ариев, его черты нашли отражение в божествах неба и света в славянской мифологии. Космические функции Варуны вкратце таковы: он — тот, кто сотворил мир и удерживает его, он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, укрепляет Солнце, измеряет Землю Солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; день и ночь — его одежда. Варуна дал движение Солнцу; оно его глаз; сам он тысячеглаз.

Сварог — отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. «Сего ради прозваша и Бог Сварогь, — отмечает Ипатьевская летопись (1114 г.), — и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское Божество Отцом Сварогом, из Древнего Египта отождествляет его с античным Богом Гефестом – Феостом (а Гефест ли этот Феост? Фео – это есть просто Тео, т.е. Бог по-гречески – примечание И.Ч.). Отсюда Сварог — не только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы. «Того ради прозвали его Сварогом и почитали египтяне».»

Пожалуй, самое интересное тут у Валерия Дёмина – это ИС. Ведь Христа называли при жизни не Иисус и, уж тем более, не Иешуа. Его называли Ису. То есть – на протосанскрите – Стрела. И вот, замечено Дёминым, что ИС – это на протосанскрите еще и ГОСПОДИН, ГОСПОДЬ. Поэтому-то и присказка на востоке: стрельба из лука есть упражнение господское (царское искусство — Пураны)!

В отношении Христа с учениками нет ничего подобного, как если бы общались господин и рабы. Общаются Учитель с учениками, каждая фраза Евангельская подтверждает это. Но называют Его – Господь. Постоянно. Чем объяснить это можно? Да только лишь санскритским созвучием, на которое обратил внимание Дёмин. Ис – это Владетель, это Господь – на санскрите. Ни на каком другом языке. (Сам Дёмин этого не замечает и ни о чем подобном не пишет. Ко христианству этот ученый, в лучшем случае, равнодушен.)

Итак, чтобы сформировалось устойчивое наречение Христа именем Господь – имя Его: Ису, Исус – должно было быть произносимо и понимаемо НА САНСКРИТЕ. Точнее, оно первопроизносилось на протосанскрите, т.е. по-древнерусски, по скифски. Евангелия были впервые произнесены на русском. Иначе не могло бы сформироваться ни это «Господь», ни это «Бог есть любовь» и ни это «Бог — свет».

Отец есть Ум. Оум – если записать по канонам старорусской грамматики. Ом-ом-ом… — ведическая восточная медитация. Сын Его есть такой же Бог – Bha – ибо Bha есть Речь, Bha есть Слово.

Только лишь в одном случае проповедовать это все легко было. Если проповедь христианства звучала на языке скифском. А не на греческом. И не на латыни. И не на арамейском, хоть во времена Христа он принадлежал группе языков СИРИЙСКИХ. И уж – тем более – не на языке еврейском. Ни в каких других языках – кроме скифского – не обнаруживается СОЗВУЧИЙ, которые позволяли бы сходу доносить до сердца слушателей главные христианские истины «Бог есть Любовь», «Бог есть Свет», «Христос есть Господь» и «Христос есть Жених»!

Изображение вышнего измерения

И еще есть любопытное место в этой главе этой книги Дёмина:

«…знаменитое описание дохристианского славянского святилища на острове Рюген близ побережья Балтийского моря — приводит И.Е. Забелин в Приложении к своему капитальному двухтомному труду «История русской жизни с древнейших времен». Описание это берет он из книги Герхарда Меркатора «Космография», написанной в XVI и изданной в XVII веке. Забелин придерживался точки зрения, не разделяемой ныне большинством ученых, согласно которой Рюген (Ругия) — это и есть древнее Русия, Русин (чередование г/с как в средневековом названии Риги — Риза (Рыза). Вот лишь малый фрагмент из обширного отрывка:

«В том же граде три божнцы были наполнены идолов, а над всеми начальнейший был Святывит (Свентовит); а иной идол был о седьми лицах на единой главе; той опоясан седьмою сабли, а в левой руке имел меч голой. Идол тот толст и высок и пригож, называли его Март или Марс (сам этот город Аркона на острове Рюген именовался еще Ярмарсбург – примечание И.Ч.)…

Другой идол имел на главе пять лиц без сабель и без меча, того называли Смирением (вот сколь глубоки ведические корни христианской добродетели Смирение: преодоление различенности на «я» и мир, возврат к видению Единого – примечание И.Ч.)…

Третий идол имел на главе 4 лица, а пятое на персях; левою рукою держался за верх главы, на правое колено приклякнул; того идола называли богом царства того; имя ему было Поренитум (Перун)»… Представление о том, как мог выглядеть пятиглавый русский Бог, можно составить по аналогии с пятиглавым индуистским Брахмой, восседающим на лебеде, священной птице гиперборейцев. Своими корнями он уходит в тот общий индоарийский источник, откуда вышли все славянские и индийские боги».

Спасибо Виктору Дёмину за цитату из Меркатора. Великий средневековый картограф сохранил не только карту Арктиды, но и русское богословие Арконы (Ярый Кон). И в первом его добром деянии совершенно логично видеть следствие второго!

Оцените, кстати, размер скульптур. Заметили человеческие фигурки у подножия? Какой же величины был храм, если под его сводами легко помещались такие идолы?

Статуя Свентовита в храме Арконы. Рис. Саксона Грамматика, 1834

Но – самое интересное – что представляли собой эти многоглавые и многоликие статуи? Представление ли наших предков о том, как выглядят боги? Такая версия писана в хрониках у датчан. Хочется верить, что датские католические миссионеры-разрушители не были на самом деле настолько тупы, чтобы вправду так думать, а просто распространяли такую байку из политических славянофобских соображений.

Даже начинающему богослову должно быть ясно, что боги едва ли ВЫГЛЯДЯТ. Хоть и способны они воплощаться многажды – откуда и МНОГОЛИКОСТЬ УСЛОВНЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ (одна из ее причин). Однако наблюдаемый человеком лик бога есть только солнечный зайчик того Луча, который сам выглядит не иначе, чем просто Свет.

Метафора многоликости передает многое. Например: воплощаясь, боги лишь проецируются сюда, в мир сей, а настоящая их обитель есть вышний, Волящий мир (Вольган… Вальгалла, [В]олимп – греки, перенимая, вечно утрачивают начальный согласный), где бОльшее число измерений как времени, так и пространства.

Случалось ли вам видеть, например, гиперкуб? То есть не его самого, конечно, не четырехмерный куб, а изображение проекции этой гиперобъемной фигуры из области многомерной геометрии на плоскость? Линии проекции образуют крест Сварога! Да еще и фрактальный. Вот интересно, здесь тоже будут говорить о случайном совпадении?

Проекцией гиперкуба на плоскость оказывается крест Сварога (да еще фрактальный)

Что характерно, иконописный православный христианский канон есть тоже изображение НЕреалистическое намеренно. Обратная перспектива, множественные изображения одного и того же лица и прочее призваны показать: икона есть окно из мира сего в мир с бОльшим количеством измерений, с высшими степенями свободы.

Святая Троица как Тресолнце Тресветлое

Далее у Валерия Дёмина:

«…В знаменитом «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона (сер. XI в.) говорится о свете Тресолнечного Божества, а в одной из богослужебных миней того же времени оно именуется Тресветлым Тресолнцем». Дёмин упоминает (мимоходом – а ведь это важнейшее), что понимание Высшего Божества как Троицы было свойственно русскому богословию еще до Р.Х., но далее сводит все к солнцу, к его трем разным положениям в небе (как будто руссы поклонялись просто этим трем положениям, а не Тому, что символизирует их триединство).

«Дажьбог – читаем дальше у Дёмина, – сын Сварога, поэтому иногда именуется просто Сварожич. По смыслу и этимологии он — Бог Дающий, Дарующий. Славянское имя его восходит к протосанскритскому da («дающий», «наделяющий»). Русские летописцы совершенно справедливо отождествляли его с эллинским Богом Солнца — Гелиосом. «Слово о полку Игореве» называет Дажьбожьими внуками всех русских людей (как и Велесова книга – примечание И.Ч.).

Что касается второго бога солнечного пантеона — Хорса, то здесь прослеживаются более глубокие и неожиданные связи. Само имя Хорс на первый взгляд представляется непривычным и для русского языка. Но это не так. Лежащий в основе имени бога корень прочно прижился в русском языке: «хорошо», «хоромы» (производное слово — «храм»), «хоробрый» («храбрый»), «хоровод», «хоругвь», «хорохориться» и др. (на одном из диалектов старорусского «хорги» — волки – примечание И.Ч.).

Как и вообще в языках славянских. Этот же корень входит в название южнославянского народа хорваты, которые переселились на Балканы уже в новую эру. Аналогичным образом словенцы, находившиеся в составе Австро-Венгрии, именовались хорутанами.

В честь Солнца – в честь бога Хорса — наименован древнерусский крымский город Хорсунь (Корсунь). Греки называли его Херсонес… Общеизвестно из Несторовой летописи, что имя одного из трех братьев — легендарных основателей близлежащего Киева — было Хорив.

Корень «хор» восходит к общему праязыку, где он охватывал совокупность понятий, относящихся к Солнцу, свету и благу («хорошо!»). Потому-то данная корневая основа так часто встречается в теонимах различных религий и культур (напр. египетский бог солнца Хор). Помимо вышеупомянутых, можно также вспомнить этрусскую Богиню Хорту (и этрусский город того же названия)».

Примечание И.Ч.: Очень прав Дёмин, что вспомнил в этом ряду и город этрусский Хорта (а то кое-кто не верит, что этрусские лукумоны пошли с Лукоморья). Но тогда уж вспомним и Хортицу. Остров на Днепре длиной 12 км и шириной 2. Еще с VII века до Р.Х. принадлежал скифам. Не потому ли Константин VII Багрянородный называет его в трактате «Об управлении государством» островом святого Григория, что Днепровских порогов ниже? Ведь раннехристианский святой Григорий на самом деле был скифом. На Хортице – близ Черной  скалы – сложил голову Святослав. С Хортицы в 1223 году русские князья впервые ударили по татарам, стремясь таким встречным наступлением предотвратить нашествие (вот когда еще на Руси была в чести тактика Суворова)! На Хортице с V-VII веков и по самое смутное время стоял форт русичей-бродников, контролировавший знаменитый Путь из варягов в греки.

Но возвратимся к Дёмину. «К этому же этимологическому гнезду относятся слова с корнем «хар» (с учетом чередования гласных «о» и «а»). Вспомним Харит — благодетельных древнегреческих богинь милости и добра, дочерей Солнцебога Гелиоса (вот он искомый солнечный смысл). Того же корня старорусское слово «харный», «гарный» (ср.: украинское «гарний»), означающее «хороший», «красивый». Строго говоря, по своему происхождению слова «хороший» и «харный» однокоренные. Отсюда же слова «ухарь» и «харя» (последнее первоначально не имело ругательного смысла). К этому же этимологическому гнезду, возможно, относятся название города Харьков. Классический обрядовый танец — хоровод (у болгар он называется «хоро», у румын — «хора») имитирует солнечный круг и в старину несомненно был связан с поклонением Солнцу. Что касается происхождения имени Хорс и соответствующей лексической основы, то их нетрудно установить путем сопоставления с соответствующими санскритскими словами. Аналогичный корень фигурирует в новоперсидских словах, означающих «сияющее солнце» и «петух» (птица солнца). Персидское обозначение обожествленного сияющего Солнца – Xuret (вспомним и куретов – танцевавших с круглыми солнцеподобными щитами /легендарные 12 щитов сварожичей?/ мистериальных жрецов и то, что христианских священников зовут в некоторых западных странах «кюре» — примечание И.Ч.). По сообщению Плиния, скифы персов именовали хорсарами (Chorsaros). Отсюда же и ираноязычные названия Хоросан (вспомним пращура нашего Хорасана, который упоминается в Сказании о Словене и Русе и который воевал иранские земли – примечание И.Ч.), Хорог, Хорезм».

Поклон Валерию Дёмину за информативную подборку. К ней можно было бы присовокупить еще греческое ХРИС — золотой. И греческое же ХРЕСТОС — хороший, добрый, благородный, кроткий.

Благодатный крес и Животворящий крест

Не менее познавательно в книге «Тайны русского народа» про крест и крес (огонь).

«Скорее всего, само понятие «крест» происходит от понятия «крес» (огонь) — отчего оно так быстро и органично прижилось на Руси. Известны, например, крестообразные поминальные курганы, на вершинах которых возжигался священный огонь; существовали жертвенники огня с крестообразной символикой. Крест считается символом (горящего) Солнца.

Наконец, существует древнейший обычай получения живого огня путем коллективного действия. В заповедном месте на землю укладывалось сухое бревно, перпендикулярно к нему ставилось другое сухое заостренное бревно (в итоге получался крест), которое и вращалось с помощью веревок достаточным количеством людей. В стародавние времена огонь таким способом получали и без коллективных усилий — с помощью двух сухих палочек (дощечек), располагаемых крестообразно.

Неудивительно поэтому, что в древнерусском наречии «крес» (огонь) и «крест» оказались однокоренными. В данном случае налицо этимологическое доказательство. Но имеются еще археологические и этнографические аргументы, разделяемые рядом ученых. Фигура креста очень распространена в древнейшей орнаментике и символике — археологи обнаруживают ее практически во всех культурных слоях. Известны также дохристианские вырезанные из камня или выдолбленные кресты. Что касается крестообразного расположения деревянных орудий при добывании огня трением, то поскольку искра появлялась на перекрестии двух кусков дерева — именно крест стал символом света.

Древний обычай добывания огня — сакральный и чудодейственный — оказался чрезвычайно живучим, поскольку с ним связывалось общение с высшими силами. В романе Николая Семеновича Лескова (1831-1895) «На ножах» описывается, как во второй половине 19 века крестьяне целой деревни с помощью «живого огня» пытаются предотвратить массовый падеж скота — «коровью смерть».

Поражает, с какими подробностями и мастерством описывается это древнее сакральное действо, и то, насколько посвященными оказались десятки людей — каждый знал свое место и отведенную роль, включая и действия по сохранению тайны, колдовских заклинаний и т.п. (Лесков — один из самых добросовестных русских писателей — знал, что писал). По свидетельству этнографов прошлого века уничтожение «коровьей смерти» с помощью небесного «живого огня» было распространено повсеместно.

Этот обряд приоткрывает завесу над первобытными верованиями, стержнем которых являлось единение с астрально-космическими силами. Призывавшихся для противостояния смерти отнюдь не только коровьей. Живой огонь обладал чудодейственными качествами, защищавшими от смертельных напастей – животворил – потому, что, по народным представлениям, происходил от самого Солнца.

Чтобы получить «живой огонь», необходимо совершить определенные магические действия, которые и составляли суть коллективного обряда. Добыть солнечную силу, стать космическим посредником между неземной энергией и ее земным проявлением можно только путем вращения бревна, жерди, поскольку само Солнце представлялось вращающимся огненным небесным колесом. А.А. Потебня выводит из понятий «огонь», «жечь», «гореть», «печь» целую группу понятий, связанных с жизнедарующим началом.

Но в обряде обретения «живого огня» закодирован еще один важный мифологический смысл, раскрывающий суть древнейших миропредставлений. Считалось, что ОГОНЬ ПОБЕЖДАЛ СМЕРТЬ ПОДОБНО ТОМУ, КАК ОН ПОБЕЖДАЛ МРАК. В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны! Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: «мор» (смерть) и «морок» (мрак, ночь). Слово «морока», имеющее в наше время лишь один смысл — «затяжное, хлопотное дело, канитель», еще в прошлом веке сохраняло первозданное значение «мрак» (см.: «Толковый словарь живого великорусского языка» Владимира Даля).

Подобная картина и в других языках индоевропейской группы: от санскритского mara — «смерть», а также «убивающий», «уничтожающий» (в буддийской мифологии Мара — божество, персонифицирующее зло и все, что приводит к смерти) — до французского «кошмар».

В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) и множестве злокозненных духов, порожденных НОЧЬЮ под общим именем «мары» (или «моры» — один из них всем известная русская кикимора). Морена играла исключительно важную роль в мировоззрении наших предков и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека — скорбное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года — весны, лета, осени — и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена — воплощение смерти — сама ее не могла избегнуть.

Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла».

Спасибо Дёмину за интересные факты. Остается лишь констатировать вывод, который у самого этого автора, увы, едва ли где обнаружится.

Русское дохристианское богомировоззрение было профетично. Христом было совершено именно такое Чудо, которое предполагалось русскими богословскими ведическими представлениями о кресте, о кресе (огне), о смерти. Христос восКРЕС. То есть победил саму Смерть. СВЕТЛЫМ Христовым Воскресением. И в знак этого величайшего Чуда на гроб Господень в Иерусалиме чудесным же образом ежегодно сходит жизнедарящий крес – Небесный благодатный огонь.

Об этом говорил Иоанн Предтеча: «Я крещу вас водою, но идёт Сильнейший меня, Он будет крестить вас огнем» (Лк 3:16). И вновь мы видим – т.е. слышим – созвучие: крестить кресом (если произнести по-древнерусски). Это еще один пример, позволяющий утверждать: Евангелия были впервые произнесены на русском.

Поделиться с друзьями в соцсетях: