Программное сообщение доктора филологии Ильи Бражникова на I съезде движения «Новые Скифы» 30 марта 2012 года в Музее Андрея Рублёва отличалось говорящим названием: «Православие и Скифство как две опоры русской идентичности». Сразу же привлекла внимание следующая мысль: «Велик перечень слов, которые достались русскому языку в наследство от скифов. Без русского языка, а именно без его скифскости, христианство не может быть понято ХОРОШО».
Слово «хорошо», кстати, тоже перешло в современный русский из скифского. И в скифском имело значение вовсе не только светское. Как и у древних руссов. На этом профессор МПГУ Илья Бражников останавливается подробно, о чем сказано будет ниже, а пока приведем его этимологический, филологический анализ русского слова «Бог», имеющего происхождение скифское.

Скифское слово БОГ:

«Хорошее понимание христианского богословия невозможно без главного слова «БОГ». А оно скифское. И это скифское слово осталось [в изначальном своем звучании] только у русских, тогда как остальные народы, вышедшие из скифской общности, забыли это важное слово, перевели его в другие гнёзда корнесловов своих. Мы находим это слово (bhagas в значении учитель, наставник, достояние, счастье, доля) в санскрите, и как bagha — в Авесте, где это слово означает доля, господин, бог… Именно в таком произнесении — [bogh] — это слово звучало в скифском и теперь звучит по-русски». (Илья Бражников)

Трудно не согласиться. Можно только добавить, что слово БОГ по-русски исконно звучало как РОДОВОЕ. То есть корнесловное именно. Имея конкретизирующие производные вроде: Белобог, Числобог, Даждьбог… Последний понимался одной из Глав Триглава Великого, которому древние руссы кланялись как Богу Всевышнему испокон веков.

Даждь-Бог, то есть Бог Дающий — дарующий, милостивый. Молитвенное, «молвийное» обращение к нему волхвов звучало: «Даждьбоже!». Такое точно звучит на богослужениях православных оно и нынче, хоть пишется во Служебниках, конечно же, в слова два: «даждь, Боже». К примеру — в тропарях Великого повечерия. В стихирах Октоиха, Триоди…

Далее читаем у Бражникова:

«Здесь слышится уникальный звук, который встречается только в одном этом слове — звонкий придыхательный (фарингальный) h — который пришёл к нам именно из скифского алфавита. В таком произнесении это слово никто не смог сохранить, и сегодня его никто и выговорить не может по-скифски, кроме русских. А что такое Евангелие или даже вообще Библия без слова «Бог»?»

И снова трудно не согласиться с профессором филологии. Связь между словом (языком) и духовностью очевидна. Это лишь технический текст не важно, на каком языке произнесен или писан. Техническому тексту перевод на другой язык не прибавит и не убавит. Жиклер, к примеру, и в Африке будет жиклер, пусть и назовется там несколько по-другому. А вот какого языка слово используешь ты В МОЛИТВЕ — это неминуемо сказывается, в ту иль другую сторону, на уровне достигаемого тобой духовного постижения (католики постоянно шуткуют, что «GOD» в обратном прочтении дает «DOG»).

Тем более значимо слово (язык) в случае духовности столь высокой, что ведает Бога Слово.

Кстати, вот именно Богом Слова (Обета, Правды) исконно на Руси почитали Даждьбога. Бог Слова — это было одно из величальных имен Сварожича — сына Сварога Небесного. Сравним новозаветное «Отец Мой Небесный». В одном только Евангелии от Матфея исповедание это Христово слышится шестикратно (а вот иудейского Яхве ни единого раза ни в каком из Евангелий не поминает Христос; напротив, говорит иудеям: «отец ваш диавол» — Ин 8:44). Сравним еще из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1). А также: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1Ин 5:7). И еще: «Имя Ему: Слово Божие (Откр 19:13)».

До рождества Христова из всех славяно-скифских племен в особенности почитали Даждьбога — Бога Слова — СЛОВЕНЕ. После же Рождества и Светлого Воскресения и проповедей Андрея особенно почитать его стали практически все славяно-скифские племена. Ибо понимали Христа как пришествие во плоти сего Слова Правды, Даждьбога, зачем и принимали легко и с радостью крещение христианское. Впечатляющий объем доказательств сей веры/верности руссов/скифов приводится в книге академика АН СССР (а затем и РАН) Бориса Рыбакова «Язычество Древней Руси» (Б. А. Рыбаков, М., «Наука», 1988).

Хорс как Фаворский свет

Не менее интересно говорится у Ильи Бражникова о таком божестве Руси, как Хорс. Профессор филологии  настаивает:

«…если говорить о Хорсе как о боге, то только в ПАЛАМИТСКОМ смысле, где Бог присутствует в нетварных энергиях – вечносущем свете, который по-скифски звучал как ХОРЗ, а по-русски – ХОРОС, ХОРОШ, «хорошо». Хорс – один из атрибутов Божества – как в книге Бытия Бог видит, что сотворенное – «хорошо», т.е. имеет благодать. Xorz/xwarz это по-скифски ‘добрый’. Хоро – это солнечный диск, круг (отсюда – хоровод, хоромы = храм). Хорс – это солнечный свет, сияние, блеск, а также слава, величие, царское достоинство, «хварна» (благодать). Ясно, таким образом, что в православной терминологии, ХОРС – это одна из нетварных божественных энергий (Палама ведь называл «божественные энергии» иногда и просто «божествами», «богами» — примечание Д.Л.) преображающих мир. В осетинских песнях до сих пор святой Николай Чудотворец зовётся xwarz Nikkola, то есть хорс Никола, добрый Никола.»

Доктор филологических наук Илья Бражников четко означает преемственность: «Мы и до сих пор «поклоняемся» богу Хорсу, когда говорим: «Хорошо!», почитаем Даждьбога, когда говорим «дай Бог!» или «дай-то Бог!» — чтим Бога-творца, который даёт нам всё – и прежде всего даёт нам солнечный свет, делает нам «хорошо» — дарит ощущение радости, без которой не может быть никакой религии. Мы «поклоняемся Хорсу» и когда кладём поклоны перед храмом, ведь храм – хоромы – это ещё одно имя солнечной благодати-хорошести.»

Филологический подход Бражникова перекликается с историографическим анализом Юрия Максименко, который изложен в книге с говорящим названием «Русский язык — основа древнейшей письменности» (1918). И побуждает вспомнить написанное в 1817 году президентом Российской Императорской Академии филологом Александром Шишковым:

«Существует ли ныне такой ближайший к первобытному язык? Многие древние и новейшие бытописатели такой язык производят от скифов, а тех от Иафета, одного из сынов Ноевых. Само слово «скивы» или «скиты» почитают славенским, означающим скитание, то есть прехождение от одного места в другое, поскольку первоначальные народы не имели постоянных жилищ. Если даже только по историческим событиям рассуждать о славенском языке, то очевидно, что он был самодревнейший, и ближайший к первобытному языку, ибо одно исчисление скифо-славянских народов, под тысячами разных имен известных и по всему лицу земли расселившихся, показывает уже как великое его расширение, так и глубокую древность» (Шишков А.С., «Рассуждение о языке», 1817).

Храмы хранят язык

Вернемся к сообщению Бражникова. Его религиозно-филологические изыскания в чем-то совпадают с позицией последователей Русской Северной Традиции, изложенной, например, в моей книге «О вере предков». Филолог, правда, приписывает руссам «язычество», тогда как мы говорим: «русское» язычество — новодел (см. книгу Кирилла Фатьянова «Семь крещений Руси«), язычества на Руси не было, ибо: до и после Р.Х. на русской земле был ВЕДИЗМ. Но Бражников, когда говорит о «язычестве», говорит о нем не в том смысле, в каком наши авторы, понимающие язычество как ВЫРОЖДЕННЫЙ ведизм и не устающие напоминать, что у одних лишь у скифов не произошло вырождения исконного Ведения в язычество (см. «Панарий» св. Епифания Кипрского). Бражников же под словом «язычество» понимает верность родному языку и во многом определяемой им русской вере исконной [протохристианской], подчеркивая: «…НАШЕ язычество – в нашем ЯЗЫКЕ, а язык нам дан, чтобы славить Бога. Поэтому задача всех реформаторов, которые хотят лишить нас радости общения с Богом, заключается в том, чтобы, прежде всего, заменить наш язык, как это было сделано ранее в католицизме. Но православные храмы пока ещё является надёжными стенами, которые берегут наш язык.»

Это возвращает к осевой идее сообщения доктора филологии Ильи Бражникова на I съезде движения «Новые Скифы»: православие и скифство представляют собой две опоры русской идентичности. И показывает: они являются опорами не только лишь для нее, но также и друг для друга.

И на Руси они даже, я сказал бы, взаимоперетекают. Образно бы это представил так: на одной главе русского Двуглавого Орла надет Скифский Колпак, на другой же главе его — Белый Клобук. (О последнем см. знаменитую «Повесть о белом клобуке» XVI века.)

…А вообще-то опоры русской идентичности ТРИ: Православие, Скифство, Царство. О третьей см. мою книгу «Ангел самодержавия«.

Дмитрий Логинов

(КАКАЯ ВЕРА — СПАСИТЕЛЬНА?)

© Дмитрий Логинов

…Как было сказано в моих предыдущих текстах (а многими веками прежде — в «Панарии» св. Епифания Кипрского), только племена скифские остались хранителями первоисконного знания человечества о Всевышнем Боге.

Чин Мелхиседеков есть не иное что, как наиболее полный, стойкий и структурированный реликт этой скифской веды. Первоисточной всечеловеческой веры о Три-Единстве.

Которая, между прочим, представляет единственную СПАСИТЕЛЬНУЮ религию. Будь Бог Всевышний НЕ Три-Единым — СПАСИТЕЛЬ бы не явился в мир.

(Почему христологию Павел дает в Послании к КОЛОССЯНАМ именно)

© Дмитрий Логинов

Особенность, на которую мало обращают внимания: Послания Павла — адресны. Любое из них есть проповедь христианства, но ни одно не есть его проповедь УСРЕДНЕННАЯ.

Апостол Павел вещает не «городу и миру», не urbi et orbi, как папа римский. То есть: не абстрактному «человеку вообще».

Конкретные особенности восприятия того рода-племени, имя коего сияет в названии Послания, — вот что скрупулезно всегда учитывается Павлом! «Для иудеев я был как иудей, для эллинов как эллин, я стал всем для всех, чтобы привести к Господу хотя бы некоторых» (1 Кор. 9:20—22).

Он мог бы с полным правом продолжить: для колоссян я был как колоссянин… И — вот КАК именно был он для них? для колоссян конкретно? как он для этого племени написал?

© Лада Виольева

Что такое вселенная?

Волхв древних руссов ответил бы: это малая сварга.

Наш современник бы удивился: Какая же она тебе МАЛАЯ?! Несметный простор галактик… метагалактики… Да, может быть это все и сварганено (сотворено), а не само собою возникло. Так что сварга-то она сварга, но не лучше ли было бы о ней говорить: ВЕЛИКАЯ?

Великая Сварга

— Великая тоже есть, — отвечал бы волхв. — Но эта Сварга располагается ВОВНЕ уже Мирового Яйца, не внутри него. Внутрь поместится только малая.

— Как то есть? Вся эта бесконечность пространства-времени… помещается внутрь?!

— Вполне. Потому что только внутри твоего сознания единый поток бытия разделился на: я и мир (на я и не-я). То есть бесконечность-то эта не столько пространства-времени, сколь ограниченности твоего восприятия.

© Лада Виольева

Я — отрок, зажигаю свечи:

Огонь небесный берегу…

Алесандр Блок

Двенадцатью годами знаменовался рубеж отрочества.

Древние руссы представляли человеческую судьбу имеющей в себе как от рока, так и от Бога.

Первые двенадцать лет человеческой жизни — каждый из оных лет — проходят под влиянием какого-либо из Двенадцати богов. И в сумме эти влияния дают рок — известную предопределенность жизненного пути… Но, кроме влияний рока (действия душевной механики — 12 созвездий-прибогов, см. книгу «Обруч перерождений») есть также и Божий промысел. Есть свобода стать НАД игрой стихий души. Если человек обращается к Триединому Всевышнему Богу, стоящему над Двенадцатью, — он свободен от рока. Но эту свободу человек должен выбрать для себя сам.

Во время этого избрания человек находится в странствии, на пути от рока — к Богу. Он — отрок. И только от него зависит, будет ли пройден путь до конца. Руссы придавали огромное значение тому, чтобы выбор совершался свободно.

В северных землях Руси существовал обычай. В двенадцать лет юноша покидал родной дом и проводил год либо странствуя, либо, чаще, обитая в глухом лесу в срубе, построенном им самим в затворничестве.

Продолжаем публиковать фрагменты документально-художественного романа участника СВО, священника Александра Назаренко «Апостол Скифии».

© Александр Назаренко

…Апостол Андрей, дойдя до Танаиса (Дона) по берегу Эвксинского Понта, завершил свое пешее путешествие. Далее ему предстоял переход по водной глади от устья Тана до его верховья по Великому Шелковому пути, вдоль которого селились сарматы, контролировавшие безопасность главной торговой артерии.
Галера Таргитая подходила к Наварису, находившемуся в двух днях пути от Танаиса вверх по реке. Селение, располагавшееся у переправы через Тан, являлось одним из важных военных и торговых центров Сарматии.
Здесь было надлежащее место для проповеди о Христе. У апостола Андрея Первозванного к тому времени уже имелся богатый опыт обращения тавро-скифов Боспора и сарматов Меотиды ко Христу. Проповедник был во многом похож на них — мужественных воинов, честных и прямых. Его глаза излучали радость и силу, а слово было со властью.
Апостол хорошо знал верования воинов степи, поклонявшихся единому Богу Отцу. Сарматы не имели изображений Бога, кроме изображений богини Апи, символизирующей живородящее начало Матери-земли, Макоши. Жители Танаиса, сарматы и эллины, веруя в единого Бога Высочайшего, не поклонялись в своих святилищах привычным для греко-римского мира богам Олимпа. В Танаисе проповедь апостола Андрея об Иисусе Христе легче достигала сердец его жителей. Почва была уже подготовлена, и нивы стояли созревшими. К тому же верование, существовавшее в картине мира скифов и сарматов, или, как они сами себя называли роксоланами или руссами, о сыне Бога Отца Даждьбоге, могло послужить переходом к принятию веры о воплощении Сына Божьего Иисуса Христа.
Когда апостол Андрей обратил в христианство Таргитая, он часто беседовал с юным сарматом.

© Алена Селиванова

Соловки — земля Солнца. Земля Даждьбога. Под знаком Преображения. Преображение Господне — главный престольный праздник в монастыре.
Когда мы стояли в очереди на исповедь, в открытое окно дул ветер с моря… кричали чайки. Ветер шевелил лилии в горшке на окне… И словно в одной точке сошлись множество жизней, круг пришел к своему завершению. Круг двенадцати… Весь собранный опыт — к подножию ног Твоих, Христе Боже мой…
Душа прошла по лабиринту — и вновь у Камня.
Завершение лабиринта и выход в центр. Краеугольный Камень, который есть Любовь…
Неотмирный покой Анзера — Богородичный луг и Елеазарово озеро, где цветут кувшинки для Пресвятой Девы. Это Ее земля…
Солнце, море и тишина Заяцкого острова… Синь и покой.

Последователи Русской Северной Традиции не раз писали о Русколанской церкви. Она есть корень всех русских церквей христианских независимо какого они придерживаются обряда. Русские ведические богословские школы, более древние, чем она, испытали ее влияние. Воспоминание Русколанской церкви как единого духовного корня воскресит единение в Духе всех русских людей, которое было порушено никонианской реформой (а затем и кровавыми путчами 1917 года) о чем подробно сказано в моей книге «Предсказание 1. О единстве».

История Русколанской церкви почти забыта официальной исторической наукой. Определенные круги заинтересованы, чтобы память эта не возродилась. Помолимся же Христу и Его первозванному апостолу Андрею, основателю Русколанской церкви, чтобы справедливость восторжествовала и духовное наследие детища его оказалось, все же, востребовано.

(или ПОЧЕМУ старообрядцы отстаивали СУГУБУЮ аллилуйю)

Аллилуйя – слово из христианского богослужения.

Оно нередко встречается и в древнерусских рукописях. Может быть начертано там не только как аллилуйя. Встречается и как алилуиа. И даже как алелугия (написанное через ять).

Откуда произошло слово?

Нынче почти во всех словарях читаем: восходит к еврейскому галель, которое означает «хвала».

Такая уж у нас пошла мода после никонианской реформы (а на Западе еще на полтысячелетия раньше): если что-то имеет место быть в христианском богослужении – так обязательно возвести это что-то к чему-либо еврейскому. Хоть за уши притянуть!

Похоже, в данном случае как раз за уши-то и притянуто. Даже не выходя за границы Палестины видим источник, больше напоминающий аллилуйя, чем этот галель. Это коптское слово илуля, что значит ликование.

Записывалось иероглифом протосинайской письменности. 

Протосинайское письмо идет слева направо (а не справа налево, как у евреев). Протосинайская письменность родилась в начале второго тысячелетия до Р.Х., то есть до рождения Авраама – прародителя всех евреев. Некоторые знаки протосинайской письменности напоминают знаки фестского диска.

Знаменательно, что в книгах Нового Завета аллилуйя встречается четыре раза.

В книгах Ветхого Завета, которые от евреев, аллилуйя встречается всего один раз. А именно, в книге Паралипоменон. А это название переводится как «пропущенное».

А вот в Псалтири встречается 23 раза. Псалтирь (Псалтырь) относится к Ветхому Завету только формально. Большинству псалмов научил еврейского царя Давида Орна Иевусеянин. То есть это протоветхозаветные тексты.

Хотя, конечно, священство по чину Ааронову внесло во многие псалмы искажения. Но все же в большинстве псалмов чин Мелхиседеков хорошо просматривается.

Аллилуйя – это чин Мелхиседеков.

У иевусеев аллилуйя значило: Красное солнце, учитель царский

© Дмитрий Логинов

Древнейшее значение слова РУС это ДУХ. Чуть позже стали означать им же СВЕТ и вряд ли сие случайно. Ведь высшее проявленье световой стихии — нетварный Фаворский Свет! (Русский митрополит времен основания Киево-Печерской Лавры писал: «Чем на митрополичьем престоле сидеть, лучше хоть простой хворостиной торчать в ограде Лавры — там вместо солнца земного светит Фаворский Свет и там чудеса Господни»!) Он потому и нетварен, Фаворский СВЕТ, что представляет собой визуализацию ДУХА Святого.

Первые же стихи первой книги, с которой начинается Библия, свидетельствуют о Духе и Свете: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и ДУХ Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет СВЕТ» (Быт 1:1—3).

Духовность и русость руссы наследовали от арктов-гипербореев. (об этом рассказано в нашей с Ладой Виольевой книге «Гиперборейская вера руссов»). Во времена до-античные человечество видело в наших пращурах духовников и светлых учителей.