© Кирилл Фатьянов, 2016

Евангелия говорят: волхвы принесли Младенцу Христу три дара: золото, ладан и смирну. Книга Дмитрия Логинова «Евангелие от русских волхвов» (М., ИД Альва-Первая, 2009) доказывает: эти первые трое из всего человечества, кто поклонился Христу и Матери-Деве, — были жрецами руссов.

Дары волхвов… Об их символическом значении писано много многими. Скажу об этом и я. Но замечу прежде: те золото, ладан и смирна — были не только лишь даром-символом. Они явили собой предметную клятву. Составленную из вещей формулу обета.

В особенно важных случаях славяно-скифами предметные формулировки применялись не реже формул словесных. Так было, например, во время войны 512 года до Р.Х., когда пять скифских князей отразили нашествие Дария. Волхвы от скифов пришли к царю и подарили ему: птицу, лягушку, мышь и пять стрел.

Но тогда это было грозное предостережение: Если вы, персы, не упорхнете в небо как птицы, если не зароетесь в землю как мыши, если не занырнете в болото как лягушки, — умрете от скифских стрел![1] То есть это была пародия на принесение вассалами даров господину (Дарий, кстати, купился, вообразив, будто скифы таким замысловатым образом действительно признают, наконец, его над ними протекторат; разочарование персидского царя было горьким…).

А вот через 512 лет после того случая три главных волхва славяно-скифов уже воистину принесли дары Царю царей — своему истинному Господу: золото, ладан и смирну. И эти золото, ладан и смирна представляли собой не только драгоценное вещественное подношение, но и – главное – предметно сформулированную клятву.

Русские волхвы поклялись так на верность Небу. Содеивая знаменитый «скифский квадрат»[2] подножьем престола Божьего на земле. (Не о том ли у св. Иоанна Кронштадтского? «Перестали помнить русские люди, что такое Русь: она есть подножие престола Господня. Русский человек должен благодарить Бога за то, что он русский»!) А также это была предметная клятва в том, что будут славяно-скифы достойными соработниками в деле домостроительства Божия, в деле Христовой церкви.

Достойными. То есть из поколения в поколение чистейшим сохраним ЗОЛОТО христианского ведения. Беспримесный благородный металл учения самого Христа и апостолов. Сияние которого не замутнится добавками каких-либо реформ-ересей. Вот символическое значение дара ПЕРВОГО.

И русский народ оказался верен учению самого Христа дольше других народов. Более полутора тысячелетий — до 1666 года — Русь исповедовала в точности то же самое, чему ее научил апостол Андрей на севере русском и апостол Петр (через ученика своего св. Климента) на юге русском.

Да и после недоброй памяти церковного собора 1666 года отступниками от чистоты духовного ЗОЛОТА волхвов оказались только последователи горе-патриарха Никона. Но Русская Северная Традиция – как и наиболее древние толки старообрядцев – верны и по сей день духу древнерусской предметной клятвы.

Как удалось русским осуществить это великое достижение? Хранить чистоту столь долго, когда другие народы отпадали от нее один за другим со времен католической схизмы, если не еще раньше? Мы продержались только благодаря последовательному деланию того, что символизировали два другие подаренные Христу волхвами предмета.

Чего же они были символами? Рассмотрим, чтобы узнать ответ, – что происходило веками непосредственно после Андреева благовествования руссам. Как развертывалась духовная жизнь Руси в первые века христианской эры? Что поменялось в жизни «голяд, косог, роден, скеф, скиф и словен, смежных лугами» и «ополчений скоф», о коих говорит знаменитая древнерусская рукопись Оповедь?

В духовной, внутренней жизни руссов – уж точно произошли серьезные перемены. Не зря ведь сказано в Оповеди, что «все (все!) посадники доезжали до Словенска и Смоленска», узнав, ЧТО в этих городах проповедует Андрей, а с ними, сообщается в ней же, «и многие жрецы окрестились».

Оповедь написана столь много веков назад, что теперь и не всем понятно, под каким в ней словом что разумеется.

Посадники это кто? Это князья, княжичи либо столбовые бояре – которые были правителями городов русских. В дорюриковы времена не существовало правителя русского города иного, нежели утвержденного — «посаженного во главу» — вечевым собранием города. Да, впрочем, и в первые века Рюриков иных правителей в русских городах было мало.

Словенск – сей русский город существовал аж в третьем тысячелетии до Р.Х., его через восемь веков после проповеди в нем апостола Андрея отстроил заново и переименовал в Новгород великий князь Витислав, последний из основанной самим Словеном еще династии. А заложил Словенск сам Словен, как повествует о том Сказание о Словене и Русе (Славянофобы и русофобы, как им и положено, обзывают это знаменитое древнее Сказание выдумкой. Но тогда его выдумали уж точно раньше, чем была написана Повесть временных лет! Потому что Гостомысл назвал своего сына Словеном именно в честь того пращура нашего Словена.)

Смоленск – и это русский город великой древности. Он за многие века до Андрея был основан смолянами, племенем древних руссов, пришедшим с Карпат (о чем свидетельствует как Велесова книга, так и книга Веда Словена).

И вот, в эти две, можно сказать, столицы Руси апостольских времен — приезжали правители русских городов: Полоцка (его название не случайно созвучно имени гиперборейской столицы Пола), Русы (теперь известна как Старая Руса),  Микулицы (Вятка), Плескова (нынешний Псков) и других. (Только из Корсуни да Корчина – Керчи – наверно, не приезжали, т.к. туда еще раньше, чем в Смоленск и Словенск, приходил апостол Андрей.) Приезжали да и крестились посадники – светская власть. Крестились и жрецы многие – власть духовная.

Итак, в аристократии руссов уже тогда появилась доля христиан. Весомая и, надо полагать, влиятельная. Однако воспользовалась ли она влиянием для формального, официального, приказного насаждения христианства?

На юге Руси – скорей да, чем нет. Но с большой осторожностью, деликатно.

На севере же Руси – скорей нет, чем да. Брошенные апостолом Андреем зерна питали Внутренне свое, зрели под покрывалом снегов, как озимь, не спешили до срока проклевываться во Внешнее в массовом порядке. (См. об этом работу «Две тысячи лет Валаамскому христианству» — Дмитрий Логинов, 2016). Причины для такой осторожности были. Точнее, даже и не осторожность это, а доверительное внимание к естественному ходу вещей.

Три главных системы стабилизируют общество: государство, религия и Традиция. Русская Северная Традиция суть круг внутренний. Он самостабилен (это как ядро живой клетки). Государство (это как оболочка клетки, ее граница и форма) и религия (это как живое, животворящее содержимое) должны быть относительно независимы.

В идеале они – государство и религия – друг друга уравновешивают и дополняют, их функции не пересекаются. Это – еще сравню тоже из области биологии – как нервная (государство) и гормональная (религия) системы в организме. В обычных обстоятельствах жизни они действуют более или менее независимо друг от друга. У них есть разделение обязанностей по поддержанию целостного равновесия жизни. Нервная и гормональная система не перехватывают инициативу одна у другой. А вот если возникает опасность для жизни организма – тут ему надо реагировать на пределе своих возможностей и для управления такой реакцией требуется единый владычный центр.

Подобное можно видеть и на уровне общества. В мирное время взаимодействовать слишком тесно его государству и его религии незачем. Но в случае военной угрозы нужна государственная поддержка религии, как и религиозная поддержка государству.

Южные княжества Руси в первые века по Р.Х. постоянно находились под военной угрозой. Там государство мобилизовало наиболее сильную религию – христианство – как идейный свой щит.

То-то святой четвертого века Иероним Блаженный писал: «Гунны изучают псалтирь. Хладная Скифия согревается огнем веры истинной. Войска белокурых и русых гетов и даков носят за собой походные храмы». 

Не соблазнимся небрежной атрибуцией. У св. Иеронима Блаженного только геты, пожалуй, названы здесь в точности правильно. А что касается даков – правильно на две трети. Да, большинство их родов не только были союзниками руссов, но и близки были нам по крови: такие же фракийцы, скифы (причем ведь скифы сарматской ветви!). Этногенетически даки есть, между прочим, предки ясогов (косогов).[3]

Но вот с гуннами мы, наоборот, воевали. Однако и союзниками бывали. Гунны перенимали нашу культуру, а их аристократия даже пыталась перенимать язык (см. статью Валерия Шамбарова «Реалии государственности славян», 2012). Есть основания полагать, что папа Римский вел переговоры с гуннским царем Аттилой по-русски. Да, собственно, Дмитрий Логинов доказал факт использования папами первых веков русского языка в официальных документах и на переговорах (см. его статью «Факты: христианство родилось в лоне славянского ведизма», Дмитрий Логинов, 2015).

Так что, говоря «хладная Скифия согревается огнем веры истинной; войска русых и белокурых носят за собой походные храмы», Блаженный Иероним подразумевал, реально, антов-славян, т.е. тех самых голяд, косог, роден (радимичей), скеф, скиф, скоф и словен, о которых речет и Оповедь… И прямые — хоть и далекие — потомки сих первохристиан окрестились во Днепре в 988 году, при Владимире.

О Блаженном Иерониме, кстати. Он владел русским. Он употреблял и в писаниях своих язык, известный нынче историкам как древнерусский. Этот святой четвертого века известен как вовсе не только своим переводом Писания на латынь (Вульгата), но и как автор текстов, начертанных письмом, которое весьма напоминало глаголицу.

Причем из этого факта Мавро Орбини сразу же заключает — поспешно несколько — что сей Блаженный и есть создатель глаголицы! Конечно, это спорный вопрос. Однако вот знакомство святого четвертого века Иеронима с русским языком и его владение письмом русским — это интереснейший, знаковый, очень многое доказующий факт!

Но все же вернемся к теме. Итак, на юге Руси можно было наблюдать изменения и по форме. Пять из семи крещений Руси там и произошли — на юге.

На севере же ее после благовествования св. Андрея изменения происходили в основном более в смысле содержания: росло число посвященных во вторую ступень – в круг внутренний русской веры. Число сие возрастало от века к веку.

По форме же на севере русском переменивалось тогда не так много что. Ведь форма-то русских исконных верований подходила сама собой идеально к приятию в нее христианских откровений!

Точнее, это вообще была единая форма. Что вера палестинских скифов, что скифов же Русской равнины, что — далее на север — скифов земель, которые уже и совсем вблизи океана Скифского. Так назывался в те времена Ледовитый океан.

Поэтому проповедь Евангелия на Руси воспринималось отнюдь не как вера новая. Она воспринималась вот именно как — дословно — Благая Весть. Благая и долгожданная руссами Весть о том, что вот исполнилось наконец вековечное чаяние русской исконной веры — северного ведизма: небесный Даждьбог воплотился на земле и победил саму смерть!

В первые христианские века славянские племена всего мира воспринимали Христа исключительно как Даждьбога Воплощенного. Причем на Руси продержалось такое восприятие христианства вплоть аж до никонианской реформы. Свидетельств сему немеряно. Наверное, большинство из них собрано в книге академика РАН Бориса Рыбакова «Язычество[4] Древней Руси» (Рыбаков Б.А., М., «Наука», 1988).

Да и старинные хроники не оставляют места сомнениям. О почитании Сварожича – Христа-Даждьбога – прежде прочих богов балтийскими, например, славянами см. хронограф епископа Дитмара Мерзебургского, умершего в 1018 году. И множество других древних рукописей свидетельствуют, что балтийцы были в этом среди прочих славяно-скифов не одиноки.

Итак, Даждьбог воплотился и победил саму смерть. В своем воплощении на планете Земля он стал известен как Христос. И теперь для тех, кто сможет уподобиться Христу, не нужно больше смертей и последующих рождений под знаками различных богов, путями коих бессмертная душа постепенно возрастала и очищалась, – не нужно цикла смертей-рождений потому, что теперь стал возможен ПРЯМОЙ путь к Отцу Даждьбога – к Сварогу Небесному, к вечной Жизни![5] Как о том и говорит сам Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Об этом и возвестил Одрюс (апостол Андрей Первозванный). Ведари, принявшие везде с радостью великого вестника, почитали теперь первой своей задачей готовить углубленно и тщательно тех, кто способен вместить, к этому Прямому – словно Стрела[6] – пути Христа-Даждьбога.

Писания Благой Вести были увековечены руськими письменами – грамотой, существовавшей на земле руссов задолго до Мефодия и Кирилла. (Жизнеописание этого последнего, выполненное братом Мефодия, повествует: Кирилл обнаружил в городе Херсонес [Корсунь] Евангелие, написанное неизвестными ему знаками, называвшимися “руськие письмены”. И, “разобрав знаки для гласных и согласных, благодарил Бога”.)

Ведари признавали – с великим почтением – Новый Завет богослужебной и богоучительной книгой внутреннего круга, но не спешили поголовно крестить народ. Истина о совершившемся уже пришествии, распятии и вознесении Слова сообщалась, конечно, всем, но изъяснялась подробно и углубленно только духовно зрелым. Таким, которые, восприняв Знак, умели бы вместить и все сокровенное Значение его, полностью. И произрастить достойные плоды сего ведения. Высшие посвященные не хотели для Руси внешнего, скороспелого и поверхностного христианства, которое бы представляло собой лишь вывернутое наизнанку язычество.

Вот здесь и проявляется СМИРНА. Здесь раскрывается символический смысл ВТОРОГО из подношений русских волхвов Младенцу Христу. Смирение. Не подстригать всех под одну гребенку! Помнить завет апостола: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но [говорил] как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами бывает зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли [а пока еще не божескому] обычаю поступаете?» (1 Кор 3:1-3)

Мудрая эта сдержанность окрестившихся русских ведарей, это смиренномудрие, эта духовная смирна заслуживает, надо сказать, благодарности потомков! Благодаря ей наша земля не знала никогда слепых и кровавых действий мертворожденного или же недоношенного христианства. Мерзкие костры инквизиции, индульгенции, т.е. купленные за деньги удостоверения в отпущении грехов (и в том числе даже и только лишь еще замышляемых!), буквализм экстремистов из протестантских сект… – все это не из нашей истории, слава Богу!

Древние Посвященные понимали: если человек воистину принимает Сына, единого во Отце с Духом, то сердцем он отходит от мира; но если человек остался душой в миру, то властвовать над его душой будут, под какими бы то ни было именами, боги, а вовсе не Триединый Бог.

Русское христианство существовало уже со времен Христа, но вот как всенародная церковь — оно вынашивалась девять веков от апостола Андрея до первых Рюриковичей и до князя Владимира. Вынашивалось кругом внутренним русского жречества: посвященными второй, высшей его ступени. Эзотерика дорюриковой Руси была матерью православного христианства нашей земли. Не потому ли образ именно Богородицы всегда был так у нас почитаем и именно Она, Пречистая – покровительница России?

Из поколения в поколение, постепенно, подготовлялось сословие таких служителей, которые сумели бы преподать народу новозаветную веру воистину, а не так, чтобы получилось христианство без Самого Христа (которое, фактически, получилось у протестантов, да и у католиков немногим лучше). Эзотерическое христианство существовало на Руси с первых же веков новой эры. Его носителями были посвященные в полноту Русской Северной Традиции. Ими постепенно подготавливалась духовная почва для экзотерической – общенародной – церкви православного христианства.

Вот в этом и состоял смысл ТРЕТЬЕГО дара: ЛАДАН. Лад дан. Духовный лад был дан земле русской посредством смирения священнослужителей (смирна) сохраненной чистотой апостольского учения (золото).

Лад – гармония – дан был постепенностью посвящения. Сначала посвящение в уровень богов (это молоко для младенца в духе). И только лишь по прошествии годов – и далеко не для всех – посвящение во всевышнего Бога (это твердая духовная пища), сиречь крещение. (Кстати, упомянутый выше св. Иероним счел себя достойным креститься лишь в зрелом возрасте. Как и Великие Каппадокийцы. Обычай постепенности посвящения был общераспространен в эпоху раннего христианства. Но сохранялся почти до конца эпохи средневековья на Руси только.)

Подобная система продолжала существовать и после Владимира. На севере Руси (как и на ее северо-западе – Белоруссия), она продержалась вплоть до никонианской реформы. Ее-то, эту систему, и прозывают историки – не совсем правильно – двоеверие. На деле она являла собой две ступени единого посвящения. Две взаимоперетекающие природы единой веры. Как две природы во едином Христе: человеческая и божеская. И двоеперстие старообрядцев знаменовало, помимо прочего, единство сих двух ступеней.

Даронесение (все три волхва в характерных СКИФСКИХ КОЛПАКАХ). Мозаика VI в. Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна (Италия)

P.S. Кстати, прав Дмитрий Логинов, когда пишет: «История суть не хаос и не стихия, но величественная Поэма: в ней обнаруживаются многоуровневые смысловые созвучия — как бы рифмы». Воистину! Во времена царя Таргитая скифы получили от Бога три дара: плуг, секиру и чашу. Во времена же Царя царей Христа скифы принесли Богу дара три же: золото, ладан, смирну.

Поделиться с друзьями в соцсетях: